Mes Inspirations /my inspirations

* Somatique, Art & Conscience

Le mystère d'être un corps, un corps qui interprète et vit sa vie, est partagé par tout le vivant : c'est la condition vitale universelle, et c'est probablement elle qui mérite d'appeler le sentiment d'appartenance le plus puissant.

Vous trouverez en doc joint un article " Le souffle d'Anna " que j'ai écrit pour le journal "Nouvelles de Danse" en Hommage à Anna Halprin ... J'ai eu le bonheur de rencontrer pour la première fois Anna Halprin en 2007, pour une recherche sur le lien entre danse et nature que je menais. Par sa reconnaissance, Anna est venue bousculer ma vie et a confirmé mes choix artistiques et pédagogiques ; a confirmé mon engagement pour et au sein d'une compagnie artistique citoyenne, tel un corps social agissant au quotidien ...

Un corps qui danse et met en mouvement toutes ses cellules fait l'expérience de sa souplesse et de ses possibilités.

Des corps qui dansent ensemble font l'expérience de la souplesse de l'espace entre eux et apprennent à se (re)positionner, devenant ce corps social.

Créations, rituels et danses participatives dans les espaces publics urbains ou en pleine « nature », ateliers à l'intention d'habitant.e.s ou de personnes dans des contextes de vie spécifiques, lieu ouvert et dynamique, intégration au tissu social d'un territoire, d'une région: tout ce que j'aime créer et mettre en œuvre tente de répondre répondre aux enjeux sociaux et environnementaux actuels ...

* Relations Humain / Nature :  particulièrement la question de non-séparation et de perception d'appartenance à retrouver avec celle-ci ...plongée au coeur de la sagesse des peuples premiers et de la sagesse celte  

"Comment se fait il que les arbres ne nous parlent plus ? Que le soleil et la lune se bornent à décrire en aveugle un arc à travers le ciel ? et que les multiples voix de la forêt ne nous enseignent plus rien ? A de telles questions répondent le plus souvent des récits (...) que les humains étaient seuls au sein d'un monde vide et silencieux. Les peuples de traditions orale ( Hopi, Apaches, Aborigènes Australien, habitants du nord du Népal, Indiens d'Amazonie...)savent qu'il n'en est rien ..." David Abram ( in "Comment la terre s'est tue")

Deux grands peuples sont depuis toujours des grandes sources d'inspirations pour moi :

"aluna" d'ailleurs est un nom Kogi qui signifie " ce qui reste ...l'essence "; Les Kogis vivent en Amazonie et font partie des peuples «racines». Ils sont les héritiers de l'une des plus brillantes sociétés précolombiennes d'Amérique du Sud.
Chez les Kogis, c'est la nature – les relations qu'ils établissent avec elle et la connaissance intime qu'ils en acquièrent – qui fonde tout le système politique, social et économique.

Si ces relations viennent à être perturbées par un comportement irresponsable, c'est pour eux l'ensemble de la société qui risque « d'être soumise au chaos, à la morcellisation, et à la mort. Un équilibre dont ils se sentent profondément responsables. » La nature leur apporte les lois et les règles pour penser et agir, dans des milieux aussi variés que la médecine, la famille, et toutes les formes de problématiques et de conflits. C'est une forme d'agir portée par l'intention de maintenir un équilibre harmonieux au service de la vie où chacun.e a sa place et son rôle à jouer, en interaction avec l'ensemble dont il fait partie.

Tout comme les Kogis, les Navajos ont cette philosophie de vie qui exprime que le maintien de l'équilibre global du monde naturel et de tout ce qui existe sur un plan individuel ou collectif est lié à l'accomplissement social conscient des lois naturelles. Ils nomment cet équilibre « Hozho », la voie de la Beauté, qui comprend à la fois un état intérieur ressenti « quand tout est à sa place, à sa juste place » mais aussi le mouvement continuel qui permet de le maintenir, le réajuster selon un ensemble de dynamiques de pensées et d'actions de la vie collective.

La sagesse celte - voire pré-celte -  est également une sagesse ancienne tellement contemporaine pour notre vie !

La sensation absolue d'appartenance à la nature dans laquelle je trouvais refuge, ainsi que les états modifiés de conscience et la perception subtile du vivant amenés par la danse et le mouvement, ont été les voies d'appel et de révélation d'une sagesse profonde et intuitive d'un autre goût : celle du monde qui m'entourait, que je percevais depuis toute petite et dont personne ne me parlait jamais… Réceptacle attentif des partages silencieux de ma grand-mère avec les arbres, dialogues avec les pierres, avec la mer, avec le « petit peuple »…Cette sagesse celte est constitutionnelle de mon ADN … " pur beurre, pur granit " comme certains aiment à me décrire parfois.

Dans l'idée d'impeccabilité de la parole, il est important pour moi de partager ici que je n'ai pas décidé un jour de "pratiquer le chamanisme"; ce mot d'ailleurs n'est pas un mot utilisé par mes ancêtres ici en Bretagne ... Il s'est avéré que ma façon d'être, de partager et d'enseigner a été nommée par certains  "chamanique", " druidique" ...j'ai cependant  toujours refusé ces "étiquettes" ... Au delà des mots et des appellations, le plus important pour moi est que je suis une femme, danseuse, mère de 4 enfants, grand-mère de 3 petits enfants et je danse, vis, observe le monde et agit là où il me semble que cela soit juste d'être simplement, nourrie dans mon coeur et mes actes quotidiens par la vibration de la sagesse celtique. C'est pour moi une manière de poser un regard sur la vie, une philosophie de vie dont la nature est et restera toujours l'enseignant majeur. 

Enracinée depuis plus de trente ans dans ma propre recherche d'artiste danseuse-chorégraphe les synchronicités, il est vrai,  m'ont amenée à rencontrer et suivre pendant des périodes plus ou moins longues les enseignements de Wallace et Jeffrey Black Elk (tradition Lakota), Lynn Andrews (Sisterhood of the Shields), Michel Laurent Dioptaz (TransArt), Gabrielle Roth  (Map of Extasy) , Beautiful Painted Arrow et Sahn Ashena (peuple Diné-Navajo – Institute of Indigenous Arts)…C'est en suivant les enseignements de la voie amérindienne qu'au fur et à mesure,j'ai pris du recul et ai posé des mots sur mes racines et l'héritage celte dont je suis porteuse. La rencontre avec un guérisseur irlandais, Mark O'crongaile et le partage au quotidien de cette sagesse celtique pendant plus de 10ans m'a permis de me « souvenir » , et de l'intégrer pleinement à ma vie quotidienne ... il ne s'agissait plus d'une "belle idée" ou d'une belle philosophie, cela est devenu un regard , un art de vivre , simplement au quotidien .

Plonger dans la sagesse du monde celte a été en effet pour moi une vraie révélation... Cet héritage spirituel, inspiré des cycles de la vie, de la nature , du cosmos , nous mène à un endroit où notre coeur peut être guérit et nourri. Une place où nous découvrons notre propre " Anam Cara", au sens de John O'Donohue, cet "Ami de notre Âme" ... notre vraie nature, notre vrai " moi" ... au delà des images, au delà des mots, des masques et des croyances... le silence d'un autre monde enraciné au plus profond de notre âme nous attend ... parce que nous faisons tous partie de ce grand cycle d'"appartenance" que nous en ayons conscience ou pas . Parce qu'il est urgent de se réveiller, de se souvenir et surtout d'agir ...

Et puis mon attention s'est tournée aussi spécifiquement vers les femmes, vers  ce qui communément nommé "écoféminisme" (même si , je ne m'en réclame pas car ce mot recouvre des réalités dont il faut être bien conscient.e et faire ses propres choix) ...
J'aime créer des rituels artistiques contemporains, individuels et collectifs, pour les hommes et les femmes, chacun et ensemble , et inter-générations à partir de cette sagesse ancienne pour signifier, poser du sens, traverser, transformer, honorer différents moments de notre vie , les passages, les transitions , les changements et transformations …

* L'éco-héro.ïne et l'écriture de nouveaux récits :

« Le voyage de l'éco-héroïne est un voyage de retour au sol de notre propre appartenance au monde, une récupération de notre sagesse féminine porteuse de vie et la repousse des racines qui la nourrissent.
Nos propres racines, qui descendent dans le sol, s'enfoncent dans les fissures des rochers, s'abreuvent à la nappe phréatique qui descend des montagnes.Ce n'est pas un voyage qui se déroule dans notre tête.
C'est un voyage qui nous sort de nos têtes et nous ramène dans la toile chatoyante de la vie - la vie, avec toute sa beauté et son chaos, ses caresses et ses piqûres, ses dangers et ses bénédictions.
Au cours de ce voyage, nous apprenons à nous salir les mains - à les enfoncer dans la terre féconde et à planter les graines des nouveaux devenirs du monde.
Nous apprenons à réécouter les histoires que nous raconte la terre sur laquelle nous marchons.

Ces histoires sont un cadeau et un terrible fardeau ; il y a la joie et l'abondance, et puis, comme un nuage qui passe au-dessus du soleil, il y a une perte soudaine et un chagrin qui est presque trop lourd à porter.
Portez-le quand même ; nous sommes faites pour cela, nous les femmes.
Cela a toujours été notre rôle de porter ces histoires et cela doit l'être à nouveau, maintenant que la Terre nous appelle à parler à nouveau avec sa voix.
Les histoires sont encore partout : écoutez, et vous les trouverez. Elles sont la floraison timide d'un violet de chien au printemps.
Elles sont le tonnerre de la chute de pierres dans la glace d'hiver.
Elles sont racontées par le lièvre, qui se souvient des jours où les champs étaient remplis de coquelicots et de trèfles, et où l'herbe était longue et offrait un abri. Ils sont racontés par nos sœurs de toute la planète.
Nous ne sommes pas seuls. Nous ne le faisons pas sans le monde, qui écoute à son tour les histoires que nous lui racontons. Le monde ne voit pas que nous sommes "autres", que nous nous sommes séparés. Il ne voit qu'un chien violet, entend la chute fracassante d'un rocher en hiver, sent les mains d'une femme sur l'écorce d'un arbre.
Le monde vous écoute ; vous êtes dans ce monde et de lui et il est en vous et de vous et où que vous alliez, vous portez ce cadeau avec vous. Soyez le pouvoir de la terre qui parle. Transmettez ce cadeau » Sharon Blackie

Vous pouvez voir une vidéo réalisée par Camille Ducelier , qui présente les stages-cercles pour les femmes que nous emmenons; depuis ce film d'autres propositions ont émergées, se sont affinées ...tels le cycle continu de stages " les Selkies /Celles Qui ..." 
(Anciennement connu sous le nom du cycle  "Soeurscières", nous avons choisi de nous en détacher. Ce nom, que nous avions adopté il y a plus de dix ans avec un certain jeu de mot, est aujourd’hui largement repris, au point d’en avoir perdu son sens initial. Il évoque désormais un univers dit "new age / féminin sacré", avec lequel nous ne souhaitons pas être associées. Nos propositions s’inscrivent dans une toute autre démarche : ancrées dans le quotidien, elles mettent la danse et l’art au service des enjeux sociaux concrets que vivent les femmes, celles auprès de qui nous nous engageons.)

http://www.camilleducellier.com/portfolio/extralab/

ou sur youtube : Film de présentation des cercles de femmes avec Marie

Permettre de comprendre et d'apprécier à leur juste place les inter-connexions entre toutes sortes de vie sur terre , au sens où les natifs amérindiens le nomment : « nous sommes tous reliés ».La sagesse des cycles naturels nous invite à une profonde réflexion sur notre véritable nature : celle d’êtres intimement liés à toutes les lois du vivant, irrémédiablement inscrits dans le rythme de la permanence et de l’impermanence...Si, en tant qu'humain, nous nous ré-approprions, physiquement, concrètement la compréhension du potentiel de guérison des cycles de la nature et de sa puissance « magique » de vie, nous pouvons être porteuse d'un sens nouveau d'équilibre et de bien être pour notre vie quotidienne, notre planète  et tout ses règnes.

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* Somatic, Art & Consciousness

The mystery of being a body—a body that interprets and lives its life—is shared by all living things: it is the universal condition of life, and it is likely the one that deserves to be called the most powerful sense of belonging.

Attached you will find an article titled “Anna’s Breath” that I wrote for the journal “Nouvelles de Danse” as a tribute to Anna Halprin... I had the pleasure of meeting Anna Halprin for the first time in 2007, while conducting research on the connection between dance and nature. Through her recognition, Anna came to shake up my life and affirmed my artistic and pedagogical choices; she affirmed my commitment to and within a socially engaged artistic company, like a social body acting in daily life...

A body that dances and sets all its cells in motion experiences its flexibility and its possibilities.

Bodies that dance together experience the fluidity of the space between them and learn to (re)position themselves, becoming that social body.

Creations, rituals, and participatory dances in urban public spaces or in the heart of “nature,” workshops for residents or people in specific life contexts, an open and dynamic space, integration into the social fabric of a territory or region: everything I love to create and implement seeks to address current social and environmental challenges...

* Human/Nature Relations: particularly the question of non-separation and the need to rediscover a sense of belonging to nature...a deep dive into the wisdom of Indigenous peoples and Celtic wisdom

"How is it that the trees no longer speak to us? That the sun and moon merely trace a blind arc across the sky? And that the many voices of the forest no longer teach us anything? Such questions are most often answered by stories (...) that humans were alone in an empty, silent world. Peoples of oral traditions (Hopi, Apache, Australian Aborigines, inhabitants of northern Nepal, Amazonian Indians...) know that this is not the case...“ David Abram (in ”How the Earth Fell Silent")

Two great peoples have always been major sources of inspiration for me:

“aluna,” incidentally, is a Kogi word meaning “what remains... the essence”; The Kogis live in the Amazon and are among the “indigenous” peoples. They are the heirs to one of the most brilliant pre-Columbian societies in South America.

For the Kogi, it is nature—the relationships they establish with it and the intimate knowledge they gain from it—that forms the foundation of their entire political, social, and economic system.

If these relationships are disrupted by irresponsible behavior, they believe that society as a whole risks “being subjected to chaos, fragmentation, and death.

A balance for which they feel deeply responsible.” Nature provides them with the laws and rules for thinking and acting, in areas as varied as medicine, family, and all forms of issues and conflicts. It is a way of acting driven by the intention to maintain a harmonious balance in the service of life, where everyone has their place and role to play, in interaction with the whole of which they are a part.

Just like the Kogis, the Navajos have this philosophy of life that expresses how maintaining the overall balance of the natural world and of everything that exists on an individual or collective level is linked to the conscious social fulfillment of natural laws. They call this balance “Hozho,” the way of Beauty, which encompasses both an inner state felt “when everything is in its place, in its rightful place” and the continual movement that allows it to be maintained and readjusted according to a set of dynamics of thought and action in collective life.

Celtic—or even pre-Celtic—wisdom is also an ancient wisdom that is so relevant to our lives today!

The absolute sense of belonging to nature, in which I found refuge, along with the altered states of consciousness and the subtle perception of life brought about by dance and movement, were the pathways of calling and revelation for a profound and intuitive wisdom of a different kind: that of the world around me, which I had perceived since I was very young and about which no one ever spoke to me… An attentive vessel for my grandmother’s silent exchanges with the trees, her dialogues with the stones, with the sea, with the “little people”… This Celtic wisdom is woven into my very DNA… “pure butter, pure granite,” as some like to describe me at times.

In the spirit of speaking with complete honesty, it is important for me to share here that I did not one day decide to “practice shamanism”; indeed, that word is not one used by my ancestors here in Brittany... It turned out that my way of being, of sharing, and of teaching has been called by some “shamanic,” “druidic”… yet I have always refused these “labels”… Beyond words and labels, what matters most to me is that I am a woman, a dancer, a mother of four children, a grandmother of three grandchildren, and I dance, live, observe the world, and act where it feels right to simply be—nourished in my heart and daily actions by the vibration of Celtic wisdom. For me, this is a way of looking at life, a philosophy of life in which nature is and always will be the primary teacher.

Rooted for over thirty years in my own artistic exploration as a dancer-choreographer, synchronicities have indeed led me to encounter and follow, for varying lengths of time, the teachings of Wallace and Jeffrey Black Elk (Lakota tradition), Lynn Andrews (Sisterhood of the Shields), Michel Laurent Dioptaz (TransArt), Gabrielle Roth (Map of Ecstasy), Beautiful Painted Arrow, and Sahn Ashena (Diné-Navajo people – Institute of Indigenous Arts)… It was through following the teachings of the Native American path that, little by little, I gained perspective and put into words my roots and the Celtic heritage I carry. Meeting an Irish healer, Mark O’crongaile, and sharing this Celtic wisdom on a daily basis for over 10 years allowed me to “remember” it and fully integrate it into my daily life… it was no longer just a “nice idea” or a beautiful philosophy; it became a way of seeing the world, an art of living, simply in everyday life.

Diving into the wisdom of the Celtic world was indeed a true revelation for me... This spiritual heritage, inspired by the cycles of life, nature, and the cosmos, leads us to a place where our hearts can be healed and nourished. A place where we discover our own “Anam Cara,” in the sense of John O’Donohue, this “Friend of our Soul”... ...our true nature, our true “self”... beyond images, beyond words, masks, and beliefs... the silence of another world, rooted deep within our soul, awaits us... because we are all part of this great cycle of “belonging,” whether we are aware of it or not. Because it is urgent to awaken, to remember, and above all to act...

And then my attention also turned specifically toward women, toward what is commonly called “eco-feminism” (even though I do not claim to be part of it, as this term encompasses realities of which one must be fully aware and make one’s own choices)...

I love creating contemporary artistic rituals—individual and collective, for men and women, each person and together, and across generations—drawing on this ancient wisdom to give meaning, make sense of, navigate, transform, and honor different moments in our lives: the passages, transitions, changes, and transformations…

* The Eco-Heroine and the Writing of New Narratives:

“The journey of the eco-heroine is a journey back to the ground of our own belonging in the world, a reclaiming of our life-giving feminine wisdom and the regrowth of the roots that nourish it.

Our own roots, which descend into the earth, sink into the cracks of the rocks, and drink from the groundwater flowing down from the mountains. This is not a journey that takes place in our heads.

It is a journey that takes us out of our heads and brings us back into the shimmering web of life—life, with all its beauty and chaos, its caresses and stings, its dangers and blessings.

During this journey, we learn to get our hands dirty—to dig them into the fertile earth and plant the seeds of the world’s new possibilities.

We learn to listen again to the stories the earth we walk upon tells us.

These stories are a gift and a terrible burden; there is joy and abundance, and then, like a cloud passing over the sun, there is sudden loss and a grief that is almost too heavy to bear.

Bear it anyway; we are made for this, we women.

It has always been our role to carry these stories, and it must be so again, now that the Earth calls us to speak once more with her voice.

The stories are still everywhere: listen, and you will find them. They are the shy blooming of a dog violet in spring.

They are the thunder of falling stones in the winter ice.

They are told by the hare, who remembers the days when the fields were filled with poppies and clover, and when the grass was long and offered shelter. They are told by our sisters across the planet.

We are not alone. We do not do this without the world, which in turn listens to the stories we tell it. The world does not see that we are “others,” that we have separated ourselves. It sees only a purple dog, hears the crashing fall of a rock in winter, feels a woman’s hands on the bark of a tree.

The world is listening to you; you are in this world and of it, and it is in you and of you, and wherever you go, you carry this gift with you. Be the power of the earth that speaks. Pass on this gift” Sharon Blackie

You can watch a video directed by Camille Ducelier, which presents the women’s workshop-circles we lead; since this film, other proposals have emerged and taken shape... such as the ongoing workshop series “The Selkies / Those Who...”

(Formerly known as the “Soeurscières” series, we have chosen to distance ourselves from it. This name, which we adopted over ten years ago with a certain play on words, is now widely used, to the point of having lost its original meaning. It now evokes a so-called “New Age/Sacred Feminine” universe, with which we do not wish to be associated. Our offerings are part of a completely different approach: rooted in everyday life, they put dance and art at the service of the concrete social challenges faced by women—those with whom we are committed.)

http://www.camilleducellier.com/portfolio/extralab/

or on YouTube: Introductory video on women’s circles with Marie

To help people understand and appreciate the interconnections between all forms of life on Earth in their proper context, in the sense that Native Americans express it: “we are all connected.” The wisdom of natural cycles invites us to reflect deeply on our true nature: that of beings intimately connected to all the laws of life, irrevocably inscribed in the rhythm of permanence and impermanence... If, as human beings, we reclaim—physically and concretely—an understanding of the healing potential of nature’s cycles and its “magical” life force, we can bring a new sense of balance and well-being to our daily lives, our planet, and all its realms.